लोक संवाद

संवाद को दैवीय धरातल प्रदान करता है मंडी का देव महाकुंभ

कलियुग में भी धरती पर देवताओं का महाकुंभ हो सकता है, इसका प्रमाण देवभूमि हिमाचल प्रदेश के छोटी काशी के नाम से विख्यात मंडी जिला मुख्यालय पर हर साल शिवरात्रि को देखने को मिला है। छोटी काशी मंडी में हर साल महाशिवरात्रि पर्व पर सैंकड़ों देवी-देवता शिरकत करते हैं और लगभग एक सप्ताह तक देवताओं और वाद्ययंत्रों की मधुर ध्वनि से छोटी काशी मंडी मदमग्न होती है। हर साल देवी-देवता यहां आकर प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से देव संवाद करते हैं, जिसका गवाह हजारों श्रद्धालु बनते हैं। हर साल महाशिवरात्रि पर्व पर देवभूमि हिमाचल का मंडी शहर देवों के देव महादेव के उत्सव के कारण सुर्खियों में रहता है। प्रदेश की सांस्कृतिक राजधानी में पुरातन संस्कृति और देवताओं के अद्भुत मिलन के कारण यहां हर जगह देवी-देवताओं के आगमन से माहौल भक्तिमय होता है। फाल्गुन मास की कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी से प्रारंभ होने वाले इस उत्सव में आने के लिए 216 से अधिक देवी-देवताओं को रियासत काल से न्योता दिया जाता है। मंडी जनपद के आराध्य देवता देव कमरूनाग के आगमन से शिवरात्रि से एक दिन पूर्व उत्सव का विधिवत आगाज होता है। इसके अलावा महाशिवरात्रि उत्सव का प्रमुख आकर्षण देवताओं की शोभायात्रा (जलेब) होती है। इसे राज देवता माधो राय की जलेब भी कहते हैं। शिवरात्रि के आखिरी दिन देव कमरूनाग मेले में आकर सभी देवताओं से मिलते हैं, वहीं पर उत्तरशाल के ही एक व प्रमुख देवता आदिब्राह्मण का गूर भी शहर की रक्षा व समृद्धि की कामना से कार बांधता है। साथ ही अंतिम मेले की पूर्व संध्या पर राजा के बेहड़े अर्थात महल में देव पराशर व देव शुकदेव ऋषि की जाग भी होती है। जाग में देव पराशर ऋषि के गुर लोगों से संवाद के माध्यम से आने वाला वर्ष कैसा रहेगा, इसका उल्लेख भी करते हैं। छोटी काशी मंडी के शिवरात्रि महोत्सव की शुरुआत के बारे में कई मान्यताएं हैं। एक मान्यता के अनुसार 1788 में मंडी रियासत की बागडोर राजा ईश्वरीय सेन के हाथ में थी। मंडी रियासत के तत्कालीन नरेश महाराजा ईश्वरीय सेन, कांगड़ा के महाराज संसार चंद की कैद में थे। शिवरात्रि के कुछ ही दिन पहले वह लंबी कैद से मुक्त होकर स्वदेश लौटे। इसी खुशी में ग्रामीण भी अपने देवताओं को राजा की हाजिरी भरने मंडी नगर की ओर चल पड़े। राजा व प्रजा ने मिलकर यह जश्न मेले के रूप में मनाया। महाशिवरात्रि का पर्व भी इन्हीं दिनों था व शिवरात्रि पर हर बार मेले की परंपरा शुरू हो गई। वहीं, एक अन्य मान्यता के अनुसार मंडी के पहले राजा बाण सेन शिव भक्त थे, जिन्होंने अपने समय में शिवोत्सव मनाया। बाद के राजाओं कल्याण सेन, हीरा सेन, धरित्री सेन, नरेंद्र सेन, हरजयसेन, दिलावर सेन आदि ने भी इस परंपरा को बनाए रखा। अजबर सेन, स्वतंत्र मंडी रियासत के वह पहले नरेश थे, जिन्होंने वर्तमान मंडी नगर की स्थापना भूतनाथ के विशालकाय मंदिर निर्माण के साथ की व शिवोत्सव रचा। छत्र सेन, साहिब सेन, नारायण सेन, केशव सेन, हरि सेन, प्रभृति सेन राजाओं के शिवभक्ति की अलख को निरंतर जगाए रखा। राजा अजबर सेन के समय यह उत्सव एक या दो दिनों के लिए ही मनाया जाता था। राजा सूरज सेन (1637) के समय इस उत्सव को नया आयाम मिला। ऐसा माना जाता है राजा सूरज सेन के 18 पुत्र हुए। यह सभी राजा के जीवन काल में ही मृत्यु को प्राप्त हो गए। उत्तराधिकारी के रूप में राजा ने एक चांदी की प्रतिमा बनवाई, जिसे माधोराय नाम दिया। राजा ने अपना राज्य माधोराय को दे दिया। इसके बाद शिवरात्रि में माधोराय ही शोभायात्रा का नेतृत्व करने लगे। राज्य के समस्त देव शिवरात्रि में आकर पहले माधोराय व फिर राजा के पास हाजिरी देने लगे। इसके अलावा आज भी राजा परिवार के दरबार में कई देवी-देवता जाते हैं और आज भी राज परिवार के मुखिया से समक्ष झुकते हैं। कहा जाता है कि देवता भी जिस राजा के रियासत में निवास करते हैं, वहां के राजा के प्रति सम्मान स्वरूप ऐसा करते हैं। फाल्गुन में बर्फ के पिघलने के बाद वसंत ऋतु शुरू होती है। ब्यास नदी में बर्फानी पहाडियों के निर्मल जल की धारा मंडी के घाटों में बहने लगती है, फाल्गुन का स्वागत पेड़-पौधों की फूल-पत्तियां करने लगती हैं। देवलू अपने देवता के रथों को रंग-विरंगा सजाने लगते हैं तो नगर के भूतनाथ मंदिर में शिव-पार्वती के शुभ विवाह की रात्रि को मंडी नगरवासी मेले के रूप में मनाना शुरू करते हैं। लोग महीनों घरों में बर्फबारी व ठंड के कारण दुबके रहने के बाद वसंत ऋतु का इंतजार करते हैं तथा वसंत में जैसे ही शिवरात्रि का त्योहार आता है तो वे सजधज कर मंडी की तरफ कूच शुरू कर देते हैं। वहीं, छोटी काशी मंडी में शिव व शक्तियों के 81 मंदिर हैं। इनमें बाबा भूतनाथ, अर्धनारीश्वर  भी शामिल हैं। यहां भगवान शिव के सभी मंदिर शिखर शैली में मौजूद हैं वहीं पर शक्तियों के मंदिर मंडप शैली में हैं। मंडी में भगवान शिव के 11 रुद्र रूप जबकि नौ शक्तियां हैं। छोटी काशी के नाम से विख्यात मंडी की शिवरात्रि शैव, वैष्णव व लोक देवताओं का पर्व है। शैव मत का प्रतिनिधित्व मंडी नगर के अधिष्ठाता बाबा भूतनाथ करते हैं। वैष्णव का प्रतिनिधित्व राज देवता माधोराय व लोक देवताओं की अगुवाई बड़ा देव कमरूनाग, हुरंग नारायण व देव पराशर आदि देवता करते हैं। अंतरराष्ट्रीय शिवरात्रि महोत्सव में देवी-देवताओं को उनके रुतबे के हिसाब से राशन का पैसा मिलेगा। मेला कमेटी के पास 216 देवी-देवता पंजीकृत हैं। रुतबे के हिसाब से इन देवी-देवताओं को नौ श्रेणियों में बांटा गया है। प्रथम श्रेणी में चार आराध्य देवों को रखा गया है। इनमें शिवरात्रि महोत्सव के आराध्य देव कमरूनाग भी शामिल हैं। द्वितीय श्रेणी में 78 देवता हैं। इन देवी-देवताओं के देवलुओं को राशन के लिए सात हजार रुपये दिए जाते है।। तृतीय श्रेणी में 45 देवता हैं जिन्हें पांच हजार रुपये तथा चतुर्थ श्रेणी के 40 देवी-देवताओं को राशन के लिए तीन हजार रुपये देते हैं, बाकि श्रेणियों के देवताओं को महोत्सव के दौरान राशन का 25 सौ रुपये देने का प्रावधान जिला प्रशासन की ओर से की जाती है।

घाटी के अनुसार देवी-देवताओं के रथ की शैलियां भी अलग

महाशिवरात्रि महोत्सव में आने वाले देवी-देवताओं के रथ की शैली भी घाटियों के अनुसार अलग-अलग है। मंडी शहर में रिसायत काल शुरू हुए इस शिवरात्रि महोत्सव में मुख्य रूप से सराज घाटी, बल्ह घाटी, बदार घाटी, स्नोर घाटी, चौहार घाटी, नाचन सहित आसपास के क्षेत्रों के देवी-देवता आते है। उपरोक्त घाटियों से आने वाले देवी-देवताओं के रथ की शैली घाटियों के अनुसार भिन्न-भिन्न हैं। इसके अलावा अलग-अलग घाटी के देवी-देवताओं के वाद्य यंत्रों की धुन और वाद्य यंत्रों को बजाने की विधियां भी हैं। अधिकत्तर देवी-देवता अपनी घाटी के देवी-देवताओं के साथ पहले दिन मिलन करते हैं, उसके बाद अंतिम दिन चौहाटा बाजार की जातर के बाद मिलन के साथ फिर विदाई लेकर अपने-अपने गंतव्य की ओर प्रस्थान करते हैं।

भारतीय लोक को नकारता बॉलीवुड

भारतीय सिनेमा के सौसालों से ज्यादा के इतिहास में बड़ा हिस्सा ऐसी फिल्मों का रहा है, जो भारत के लोक को ध्यान में रखकर बनाई गई। पटकथा, संगीत से लेकर संवाद तक में यह खयाल रखा गया कि फिल्में समाज की भाषा में ही समाज के मुद्दे उठाएं। भारत में सिनेमा की शुरुआत ही राजा हरिश्चन्द्र फिल्म से हुई थी, जिसमें सतयुग के सत्यवादी हरिश्चन्द्र की कहानी का चित्रण था। सत्य और दानवीरता के लिए राजपाट छोड़ने, बेटे को गंवाने और पत्नी से भी श्मशान में कर वसूलने वाले हरिश्चन्द्र का चित्रण ऐसा था कि मूक फिल्म ने सब कुछ कह दिया। फिल्म के निर्माता दादासाहेब फाल्के समूचे बॉलीवुड के ही दादासाहेब कहलाए। इसके बाद भी वीरदुर्गादास, अमर सिंह राठौड़ जैसी फिल्मों का निर्माण किया गया। 17वीं शताब्दी के योद्धा वीर दुर्गादास पर बनी इस फिल्म में एक तरफ लोकश्रुतियों में विद्यमान रहे दुर्गादास की कहानी कही गई तो दूसरी तरफ गीतों में मेवाड़ी बोल भी सुनाई दिया। 'थाने काजलियो बनालूं' गीत मेवाड़ी अंचल के मिठास से परिचय कराता है।

यही नहीं 12वीं सदी के अप्रतिम योद्धा पृथ्वीराज चौहान पर भी 1959 में एक फिल्म बनी थी। ऐसी फिल्मों की एक श्रृंखला फिल्मी दुनिया में लंबी चली है, लेकिन हम देखते हैं कि इनमें वह स्टारकास्ट नहीं जुड़ी, जिन्हें फिल्म के चलने की गारंटी माना जाता है।  भारतीय सिनेमा का हम बारीकी से अध्ययन करें तो हम देखते हैं कि लगभग 1970 के दशक तक फिल्में ऐसी थीं, जो किसी न किसी स्वरूप में समाज का चित्रण करती थीं और उसी की भाषा में संवाद भी थे। देश गांवों में बसता था तो फिल्में भी गांवों का चित्रण करती थी या फिर गांव और संघर्ष के बीच की कहानी सुनाती थी। ऐसी ही एक बहुचर्चित फिल्म है, दो बीघा जमीन। जिसने अपने दौर में जमीन अधिग्रहण के चलते किसान की परेशानियों को अपने ढंग से उठाया।

फिर समय बीता और फिल्म इंडस्ट्री ने भी तकनीक के नए आयाम अपने साथ जोड़े। फिल्में रंगीन हुई और तकनीक जोरदार होती गई, लेकिन फिल्मों से लोकसंवाद पीछे छूटता गया। सिनेमा के शुरुआती दौर में जहां गांवों पर केंद्रित फिल्में बनती थी, वे अब गांवों में सुधार की बातें करनी लगी। अभिनेता शहरी हो गया और कथित भद्रलोक से आया शख्स गांव में सभ्यता की सीख देने लगा। गांव बुराईयों के केंद्र के तौर पर दिखाए जाने लगे। ठाकुरों की जिद, पंडितों की पोंगापंथी, साहूकारों की प्रताड़ना ही मानो गांव का सच हो गई और शहर से आए हीरो से ही उसका कल्याण था। भले ही यह सच नहीं था और न है, लेकिन फिल्में यही कहती रही और टीवी का सत्य समाज के सत्य से परे हो गया। शायद यही कारण है कि अब फिल्में समाज का आईना नहीं रही बल्कि समाज में किसी गलत हरकत पर यह कहा जाने लगा कि यह फिल्म नहीं है, जो कुछ भी करोगे।

दरअसल भारतीय सिनेमा का हम बारीकी से अध्ययन करें तो यह एक तरह से मूल परंपरा को नकारने की व्यवस्था रही है। जिस हॉलीवुड के पीछे भारतीय सिनेमा हमेशा चलने की कोशिश करता रहा है, उसने भी यूनान, मिस्र और रोम जैसी सभ्यताओं का चित्रण अपनी फिल्मों में लोककथाओं के आधार पर ही किया है। बहुचर्चित फिल्म ट्रॉय की ही बात करें तो यह होमर की रचना इलियाड पर आधारित है, जिसमें यूनानी वीर एकलिस की वीरता की गाथाएं हैं। होमर की यह रचना कोई ऐतिहासिक ग्रंथ नहीं है, लेकिन लोककाव्य होने और समाज में उसकी मान्यता के आधार पर फिल्म में उसे जस का तस उतारा गया है। फिल्म की सफलता भी बताती है कि लोककाव्य पर आधारित यह रचना पश्चिमी समाज में कितने गहरे तक पैठ किए हुए है। इसके अलावा 300 मूवी को बनाते हुए भी इतिहास के उन चर्चित तथ्यों का पूरा सम्मान किया गया। भारत में ऐसी फिल्में विरले ही बनती हैं और यदि बनी भीं तो एक अलग तरह के चित्रण के दबाव में बनती हैं।

निर्माता-निर्देशक पर यह दबाव रहता है कि मौजूदा राजनीतिक माहौल में तैयार सेकुलरिज्म की अवधारणा को 10वीं, 12वीं या 17वीं शताब्दी के किसी नायक पर बनी फिल्म से चोट न पहुंचे। या फिर 326 ईसा पूर्व के चाणक्य को दिखाने से कहीं गंगा-जमुनी तहजीब की आभासी अवधारणा न टूट जाए। यहीं यह सवाल है कि आखिर 10वीं शताब्दी या फिर ईसा पूर्व के किसी नायक को जब हम आज की राजनीतिक अवधारणा के बीच फिट करेंगे तो क्या इतिहास से न्याय होगा? उदाहरण के तौर पर हम पद्मावत फिल्म की ही बात करें तो निर्माता-निर्देशक रानी पद्मावती के नाम से दर्शकों को तो सिनेमा हॉल तक खींचना चाहते हैं, लेकिन चरित्र और कहानी के चित्रण की खामियों पर यह कहकर पर्दा डालते हैं कि हमने इतिहास दिखाने के लिए फिल्म नहीं बनाई, यह विशुद्ध मनोरंजन है। इतिहास के तथ्यों से कैसा मनोरंजन? मौजूदा भारतीय सिनेमा का यही चरित्र है, जो उसे समाज की बात को उसकी ही बोली, भाषा और मान्यताओं में कहने नहीं देता।

ऐसा ही भारत की रचनाओं को भी नकारने का स्वभाव भारतीय सिनेमा में दिखता है। ब्रिटिश शासन के दौरान बंगाल और बिहार में प्रशासक के तौर पर काम करने वाले सर जॉर्ज ग्रियर्सन ने बुंदेलखंड के योद्धाओं आल्हा और ऊदल पर लिखे काव्य आल्हखंड की तुलना होमर के इलियाड से की है। यह वही इलियाड है, जिसके आधार पर ट्रॉय फिल्म बनी और एकलिस और हेक्टर जैसे योद्धाओं की कहानी का चित्रण किया गया। भले ही ग्रियर्सन को आल्ह खंड में संभावनाएं दिखीं, लेकिन भारतीय सिनेमा इसे नहीं स्वीकारता। इसके अलावा राजतरंगिणी, पद्मावत या फिर पृथ्वीराज रासो जैसे अन्य ग्रंथों में भी ऐसी तमाम संभावनाएं मौजूद हैं, जिनके चित्रण के जरिए विश्व स्तरीय सिनेकृतियां प्रदर्शित की जा सकती हैं। यह समाज और सिनेमा के एक-दूसरे के उलट चलने जैसी स्थिति है। समाज की मान्यताएं सिनेमा स्वीकार नहीं कर रहा है और सिनेमा की कृतियों को समाज खुद से नहीं जोड़ता। ऐसे में सिनेमा समाज का दर्पण कैसे बनेगा? यह शोचनीय विषय है।  

क्रेडिट दिए बिना लोकसंगीत की लोकप्रियता को भुनाया: भारतीय सिनेमा की एक प्रवृत्ति यह भी दिखती है कि वह अपनी सुविधा के लिए लोकसंगीत का इस्तेमाल तो करता है, लेकिन उसे प्रामाणिकता न मिले, शायद इसलिए क्रेडिट देने से बचता है। सन् 2008 में आई फिल्म ओए लकी, लकी ओए में 'तू राजा की राजदुलारी, मैं सर्प लंगोटे आला सू' गीत को लिया गया है। जंगम साधुओं का यह गीत हरियाणा, पंजाब समेत उत्तर भारत के बड़े हिस्से में लोकप्रिय हैं। इस एक गीत को ही सैकड़ों गायकों ने अपने-अपने तरीके से गाया है। इसकी लोकप्रियता को भुनाते हुए फिल्म में इस गीत को लिया गया है, लेकिन कहीं भी यह क्रेडिट नहीं दिया गया कि आखिर यह कहां से आया और हमने इसे कहां से हासिल किया। इसी तरह फिल्म मंगल पांडे के गीत मंगल-मंगल की तर्ज आल्हा से ली गई है, लेकिन यह क्रेडिट नहीं दिया गया कि आखिर इसे कहां से लिया गया है।
 

आल्ह खंड: लोकसंवाद में वीरता, समरसता की अमर कहानी

कट-कट मुंड गिरैं ज्वानों के, उठ-उठ रुंड करें तलवार। यह गति हो गई रणखेतों में, बहने लगी खून की धार। आल्ह खंड की ये पंक्तियां न सिर्फ काव्य के वीर रस को नई ऊंचाइयां देती मालूम पड़ती हैं बल्कि भारत के इतिहास को भी बेहद सरल और रोचक शब्दों में दोहराती हैं। एक दौर में हिंदी पट्टी के बड़े क्षेत्र में बेहद लोकप्रिय रहे आल्ह खंड को यदि हम भारत में सबसे प्रभावशाली लोकसंवाद का माध्यम कहें तो कुछ गलत न होगा। 12वीं सदी के महोबा के चंदेल शासक परमाल के सेनापति भाईयों आल्हा-ऊदल की कहानी सुनाने वाला आल्ह खंड करीब 1000 साल तक पीढ़ी दर पीढ़ी रिसते हुए यहां तक पहुंचा है। कोई विधिवत ग्रंथ न होने और अकादमिक इतिहासकारों की नजर से उपेक्षित होने के बाद भी यदि आज यह कहानी सुनकर श्रोताओं की भुजाएं फड़कती हैं तो यह आल्ह खंड की संवादपरकता की ही मिसाल है।

साहित्य के मर्मज्ञ मानते हैं कि आल्हखंड की रचना परमाल के दरबारी कवि जगनिक ने की थी। हालांकि वह रचना अप्राप्य है, लेकिन उसके आधार पर ही देश के हिंदी भाषी क्षेत्र में आल्ह खंड की कई शैलियां प्रचलित हैं। मूल रूप से यह अवधी-बुंदेली मिश्रित शैली में है और सिर्फ काव्य रूप में ही है। मध्य प्रदेश की बघेली बोली, बिहार और पूर्वी उत्तर प्रदेश की भोजपुरी और उत्तर बिहार की मैथिली बोली में भी आल्हा का काफी प्रचार है। इसके अलावा उत्तर प्रदेश के ही ब्रज और रुहेलखंड क्षेत्र में भी आल्हा लोक बोली में गूंजता है। क्षेत्र के विस्तार के साथ आल्हा के गायकों की बोली बदल जाती है, वाद्य यंत्रों में कुछ अंतर दिखता है, लेकिन संदेश एक ही है। आमतौर पर इसे ढोल, मंजीरे और खंजड़ी के साथ गाया जाता है।

आल्हा की लोकप्रियता और प्रभाव को यूं भी समझ सकते हैं कि भारत से होते हुए यह ब्रिटेन तक पहुंचा है, जहां इस पर काफी शोध हुए हैं और साहित्य भी लिखा गया है। आल्ह खंड के एक हिस्से 'ब्रह्मा का विवाह' का अंग्रेजी में सर जॉर्ज ग्रियर्सन ने 'The Lay of Brahma's Marriage: An Episode of the Alh-Khand' शीर्षक से अनुवाद किया है। आयरिश मूल के ग्रियर्सन 19वीं सदी में भारत में इंडियन सिविल सर्विसेज के तहत ब्रिटिश शासन के लिए काम कर रहे थे। हालांकि उनकी भारतीय भाषाओं और लोककलाओं में गहरी रुचि थी। यही वजह थी कि उन्होंने आल्ह खंड के इस हिस्से का अनुवाद किया था। सबसे पहले ब्रिटिश अधिकारी सर चार्ल्स इलियट ने आल्हा को लिपिबद्ध कराने का काम किया था।

आल्हखंड को लिपिबद्ध किए जाने का किस्सा भी बेहद रोचक है। 1865 में फर्रुखाबाद के कलेक्टर रहे अंग्रेज अधिकारी चार्ल्स इलियट की मुलाकात कुछ अल्हैतों (आल्हा गायन करने वाले) से हुई थी। आल्हा सुनकर इलियट मंत्रमुग्ध हो गए और फिर उनकी रुचि ऐसी बढ़ी कि उन्होंने एक गवैये को नौकरी पर ही रख लिया और उससे 'आल्ह खंड' के प्रचलित सभी किस्सों को लिपिबद्ध कराया। इलियट के प्रयास से 23 खंडों का आल्हा प्रकाशित हुआ। इसके बाद फिर कई प्रयास हुए और आज आल्ह खंड की कई रचनाएं उपलब्ध हैं। उनके अलावा एक और ब्रिटिश अफसर विलियम वाटरफील्ड ने 1860 में ‘Lay of Alha’ शीर्षक से आल्ह खंड के हिस्से का अंग्रेजी अनुवाद किया था। उनकी इस रचना को इंग्लैंड की ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस ने प्रकाशित किया था। बंगाल और बिहार में प्रशासक के तौर पर काम करने वाले सर जॉर्ज ग्रियर्सन ने आल्ह खंड की लोकप्रियता को लेकर लिखा है कि पटना से दिल्ली के बीच में इससे लोकप्रिय कथा कोई दूसरी नहीं है।

'आल्ह खंड' के विस्तार में जाने से पहले हमें इसके ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य और किरदारों के बारे में भी जानना होगा। बुंदेलखंड में स्थित महोबा पर 12वीं सदी में चंदेल राजपूत वंश के राजा परमाल देव का शासन था। उनके सेनापति थे, आल्हा और ऊदल। दोनों ही सगे भाई थे और बनाफर राजपूत थे। इन दोनों की वीरता पर ही राजा परमाल देव के दरबार में कवि जगनिक ने आल्ह खंड की रचना की थी। भले ही उनकी यह रचना उपलब्ध नहीं है, लेकिन जनश्रुतियों में ऐसी व्याप्त है कि उनके संकलन से ही कई रचनाएं प्रकाशित हो चुकी हैं। राजा परमाल देव और आल्हा ऊदल दिल्ली के राजपूत शासक पृथ्वीराज चौहान के समकालीन थे। आल्ह खंड में कुल 52 हिस्से हैं और हर हिस्से में युद्ध का वर्णन है, जिसमें आल्हा और ऊदल की वीरता का बखान किया गया है। इसके अलावा आल्हा ऊदल के मौसेरे भाई मलखान एवं सुलखान और राजा परमाल देव के बेटे ब्रह्मा अहम किरदार हैं।

आल्ह खंड में राजा परमाल की पत्नी मलहना के भाई माहिल का नकारात्मक किरदार चित्रित किया गया है। कहा जाता है कि राजा परमाल देव ने महोबा के राजा बासुदेव परिहार को परास्त कर महोबा पर जीत हासिल की थी और फिर उनकी बेटी मलहना से स्वयं विवाह किया था। इसके अलावा उनकी दो अन्य बेटियों देवला और तिलका का विवाह अपने दो बनाफर राजपूत सेवकों क्रमश: दसराज और बच्छराज से करा दिया था। इन्हीं दसराज के बेटे आल्हा और ऊदल थे। ऊदल को उदय सिंह भी कहा जाता है। इसके अलावा तिलका और बच्छराज के पुत्र थे, मलखान और सुलखान। महोबा पर भले ही परमाल का शासन था, लेकिन बुंदेलखंड के ही उरई के शासक और बासुदेव परिहार के बेटे माहिल को यह कभी स्वीकार नहीं था। उसे हमेशा यह लगता था कि परमाल देव ने महोबा को उनके पिता को हराकर जीता है और उसके वास्तविक अधिकारी वह हैं। कहा जाता है कि इसी के चलते वह अकसर ऐसे कुत्सित प्रयत्न करते थे कि महोबे की सेना किसी युद्ध में रत रहे। हालांकि एक तथ्य यह भी है कि पृथ्वीराज चौहान से युद्ध में माहिल के बेटे अभय सिंह ने भी हिस्सा लिया था और वीर गति को प्राप्त हुआ था।

आल्ह खंड के बारे में बात करते हुए महोबा नगर के बारे में जानना भी जरूरी है, जिसके इर्द-गिर्द यह पूरा काव्य रचा गया है। महोबा को महोत्सव नगर के नाम से चंद्रवर्मन उर्फ नन्नुक ने स्थापित किया था, जो झांसी से 150 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। चंद्रवर्मन को ही चंदेल राजवंश का संस्थापक माना जाता है। चंदेलों से पहले यहां गहरवार और प्रतिहार राजपूतों का शासन था। पन्ना के चंद्र वर्मन ने प्रतिहार शासकों को परास्त कर महोबा पर सत्ता कायम की थी और इस शहर को स्थापित किया था। उनके बाद कई और प्रतापी चंदेल शासक हुए, जिनमें  प्रमुख नाम विजयी-पाल (1035-1045 ई.) और कीर्तिवर्मन (1060-1100 ई.) का है। कीर्तिवर्मन ने कीरत सागर झील का निर्माण कराया था। कहा जाता है कि पृथ्वीराज चौहान और आल्हा-ऊदल के बीच पहली लड़ाई इस कीरत सागर के नजदीक ही हुई थी। आज भी इस कीरत सागर का महोबा में अस्तित्व मिलता है। कीर्तिवर्मन के बाद मदन वर्मन प्रमुख शासक थे, जिनका शासन 1128-1164 ई. के बीच रहा। इनके बाद राजा परमाल के हाथों में महोबा की सत्ता की बागडोर चली गई थी, जिनके सेनापति आल्हा-ऊदल थे। आज भी महोबा में चंदेल राजपूतों का बाहुल्य है, जिससे यह पुष्टि होती है कि एक दौर में चंदेल वंशी राजपूतों का प्रभुत्व रहा होगा।

जब आल्हा-ऊदल से परास्त हुई पृथ्वीराज की सेना
आल्हा ऊदल की वीरता को इससे आंका जा सकता है कि जिन पृथ्वीराज चौहान का भारत के इतिहास में अप्रतिम वीरता के लिए जिक्र किया गया है, उनकी सेना भी इन दोनों भाईयों से युद्ध में मात खाकर लौट गई थी। पृथ्वीराज चौहान और महोबा की सेना के बीच पहले युद्ध की कहानी भी काफी रोचक है। कहा जाता है कि पृथ्वीराज चौहान की सेना एक बार तुर्की सेना का पीछा करते हुए राह भटक गई थी। सेना में पृथ्वीराज चौहान के अलावा उनके सेनापति चामुंडाराय भी मौजूद थे। किवदंती है कि इस दौरान पृथ्वीराज चौहान ने परमाल की पत्नी मलहना की सुंदरता के बारे में सुना तो रीझ गया और महोबे पर हमला कर दिया। इस हमले के जवाब में महोबा के सेना ने वीरता से लड़ाई लड़ी और आल्हा ऊदल के नेतृत्व में चौहान की सेना को पीठ दिखाकर भागने पर मजबूर कर दिया।

परमाल के बेटे पर मोहित थी पृथ्वीराज की पुत्री बेला
एक किवदंती है कि बनाफर राजपूतों को क्षत्रिय समाज में कमतर माना जाता था और कोई भी उनसे अपनी बेटी का ब्याह नहीं करना चाहता था। ऐसे में हर विवाह में लड़ाई का जिक्र है और विजेता होने के पश्चात ही विवाह संपन्न होता है। आल्हा का विवाह हो या फिर उनके छोटे भाई ऊदल का विवाह, इन सभी का फैसला युद्ध के जरिए ही हुआ था। कहा यह भी जाता है कि आल्हा और ऊदल की वीरता के चलते एक बार पृथ्वीराज चौहान की सेना भी पीठ दिखाकर भाग गई थी। हालांकि दूसरी बार पृथ्वीराज चौहान से जंग में ही राजा परमाल की सेना पराजित हुई थी। यह जंग में विवाह के चलते ही हुई थी। किवदंती के अनुसार राजा परमाल के बेटे ब्रहमा पर पृथ्वीराज चौहान की बेटी बेला मोहित हो गई थी और दोनों ने गुपचुप विवाह कर लिया था। यह बात पृथ्वीराज को स्वीकार नहीं थी और उसने दोनों को कभी मिलने नहीं दिया।

पृथ्वीराज से युद्ध में ऊदल को मिली वीरगति
पृथ्वीराज ने महोबे पर हमला कर दिया और युद्ध छिड़ गया। युद्ध के दौरान ताहर ने ब्रह्मा को घायल कर दिया, दूसरी ओर क्रोध में ऊदल ने ताहर का वध कर दिया। ब्रह्मा की मृत्यु हो गई और बेला सती हो गई। इस युद्ध में पृथ्वीराज चौहान की विजय हुई। कहा जाता है कि इस युद्ध में ऊदल की मृत्यु हो गई थी। यही नहीं अप्रतिम योद्धा कहे जाने वाले मलखान और सुलखान को भी इस युद्ध में वीरगति मिली थी। इसके बाद अपने भाई से अतिशय प्रेम करने वाले आल्हा के मन में वैराग्य उत्पन्न हो गया था। कहा जाता है कि आल्हा ने नाथ संप्रदाय अपना लिया था। कई स्रोतों के मुताबिक आल्हा-ऊदल का पृथ्वीराज चौहान से दूसरा युद्ध 1182 में हुआ था, जबकि पृथ्वीराज की मृत्यु 1192 में मोहम्मद गोरी से जंग में हुई थी। किवदंती है कि ब्रह्मा की युद्ध में मौत के बाद उसकी पत्नी बेला भी उसकी चिता के साथ ही शहीद हो जाती है। इस प्रसंग को बेहद दुख के साथ गाते हुए अल्हैत कहते हैं-

सावन सारी सोनवा पहिरे, चौड़ा भदई गंग नहाय, चढ़ी जवानी ब्रह्मा जूझे, बेलवा लेई के सती होइ जाय।

52 खंडों में है आल्हा
आल्हा की शुरूआत पृथ्वीराज चौहान व संयोगिता के स्वयंवर से होती है, अलग-अलग भाग में अलग-अलग कहानियां हैं, ज्यादातर भाग में युद्ध ही है। आखिरी भाग में महोबा की राजकुमारी बेला के सती होने की कहानी है। आल्हा में कुल 52 खंड हैं, जिनमें से प्रमुख हैं- परमाल का विवाह, महोबा की लड़ाई, गढ़ माड़ों की लड़ाई, नैनागढ़ की लड़ाई, विदा की लड़ाई, महला-हरण मलखान का विवाह, आल्हा की निकासी, लाखन का विवाह, बेतवा नदी की लड़ाई, लाखन और पृथ्वीराज की लड़ाई, बेला सती आदि।

वीर रस से पूर्ण है आल्ह खंड, अतिशयोक्ति अलंकार का सुंदर प्रयोग
आल्ह खंड की रचना की गहराई से विवेचना करें तो इस में अतिशयोक्ति अलंकार का काफी प्रयोग किया गया है। किसी भी एक दृश्य का चित्रण करने से पहले लंबी भूमिका सहारा लिया गया है । जैसे पृथ्वीराज और महोबा की सेना की लड़ाई का प्रसंग कवि ने इन शब्दों में किया है-

ना मुंह फेरैं, महोबे वाले, ना ई दिल्ली के चौहान।
कीरतसागर मदनताल पर, क्षत्रिन कीन खूब मैदान।
कटि कटि गिरैं बछेड़ा, चेहरा गिरैं सिपाहिन केर,
बिना सूंढ़ि के हाथी घूमैं, मारें एक एकको हेर।
चौड़ा ऊदल का रण सोहै, धांधूं बनरस का सरदार,
सवापहर लों चली सिरोही, नदिया बही रक्त की धार।

आल्हा के कीरत सागर की लड़ाई खंड के इस काव्य का अर्थ है- न महोबे के सैनिक पीछे हटने को तैयार हैं और न ही दिल्ली के चौहान पीछे हट रहे हैं। कीरत सागर और मदनताल पर क्षत्रियों के बीच घमासान युद्ध देखने को मिलता है। युद्ध में शामिल बैल, घोड़े और हाथियों के सिर कटकर गिरते हैं। सिपाहियों के सिर धड़ अलग होकर गिर रहे हैं। बिना सूंड़ के हाथी रण क्षेत्र में घूम रहे हैं। ऊदल और पृथ्वीराज के सेनापति चामुंडाराय का युद्ध देखते ही बनता है। देर शाम तक लड़ाई चलती है और नदी में रक्त बह निकलता है। कवि ने जिन शब्दों में युद्ध का चित्रण किया है, उनसे वीर रस का संचार होता है।

इसी प्रकार पहले खंड संयोगिता स्वयंवर को भी कवि ने बेहद रोचक शब्दों में प्रस्तुत किया है। राजा जयचंद की छटा, उसके आसन और दरबार का सुंदर का वर्णन करते हुए कवि ने लिखा-

राजा जयचंद कनउज वाला, आला सकल जगत सिरनाम।
को गति बरनै त्यहिमंदिर कै, सो है सोन सरिस त्यहिधाम।
केसरि पोतो सब मंदिर है, औ छति लागि वनातन केर।
सुवा पहाड़ी तामें बैठे, चक्कस गड़े बुलबुलन केर।
लाल औ मैनन कै गिनती ना, तीतर घूमिरहे सब ओर।
पले कबूतर कहुं घुटकत हैं, कहुं-कहुं नाचि रहे हैं मोर।
लागि कचहरी है जयचंद कै, बैठे बड़े-बड़े नरपाल।
बना सिंहासन है सोने का, तामें जड़े जवाहिर लाल।
तामें बैठो महाराज है, दहिने धरे ढाल तलवार।

कन्नौज का राजा जयचंद पूरे जगत में सिरमौर है। उसके राज्य के मंदिर की महिमा कही नहीं जा सकती, जो पूरी तरह स्वर्णजड़ित है। केसर से पुते मंदिर में तोते, बुलबुल, मैना और तीतरों की आकृतियां बनी हैं, जिनकी शोभा देखते ही बनती है। कहीं बेशुमार कबूतर बने हैं तो कहीं नाचते मोरों की आकृति है। सोने के बने और जवाहरों से जड़े सिंहासन पर ढाल तलवार लिए बैठे राजा जयचंद के दरबार में बड़े-बड़े राजा बैठे हैं।

आल्ह खंड को लेकर क्या कहते हैं आचार्य़ रामचंद्र शुक्ल
आल्ह खंड की रचना करने वाले कवि जगनिक के बारे में कहा जाता है कि वह परमाल देव के दरबारी कवि थे। जनकवि जगनिक नाटक के रचयिता डॉ. कुंवर चंद्रप्रकाश सिंह ने लिखा है कि जगनिक और आल्हा के छोटे भाई ऊदल बचपन में ही निराश्रित हो गए थे। इसके बाद उन्हें राजा परमाल की पत्नी मलहना ने ही अपने पुत्र के समान पाला था। भले ही जगनिक परमाल के दरबार में कवि थे, लेकिन मलहना उनके लिए मां के समान थीं। इस बात को इससे भी बल मिलता है कि तमाम शोध ग्रंथों और लेखकों ने जगनिक के परिवार की पुष्टि नहीं की है। यहां तक कि उनकी जाति को लेकर भी लेखक एकमत नहीं हैं। आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने हिंदी साहित्य का इतिहास पुस्तक में कवि जगनिक को लेकर अहम टिप्पणी की है। उन्होंने लिखा है, 'ऐसा प्रसिद्ध है कि कालिंजर के राजा परमाल के यहां जगनिक नामक भाट थे, जिन्होंने महोबा के दो देश प्रसिद्ध वीरों आल्हा और ऊदल के वीर चरित्र का वर्णन काव्य के रूप में लिखा था, जो इतना लोकप्रिय हुआ कि उसके गीतों का प्रचार पूरे उत्तरी भारत में हो गया। जगनिक के काव्य का आज कहीं अता-पता नहीं है, लेकिन उसके आधार पर प्रचलित गीत हिंदी भाषी प्रांतों के गांव-गांव में सुनाई पड़ते हैं। ये गीत आल्हा के नाम से प्रसिद्ध हैं और बरसात में गाए जाते हैं।' रामचंद्र शुक्ल ने जगनिक को वीर गाथा काल के महत्वपूर्ण कवियों में शामिल किया है।

सावन में आल्हा सुनने का है प्रचलन, इससे भी जुड़ी है एक कहानी
दरअसल चंदेल वंश के 15वें शासक परमाल के राज्य महोबा पर पहली बार पृथ्वीराज चौहान ने उस समय हमला किया था, जब रानी मलहना रक्षाबंधन के मौके पर कीरतसागर में पूजा के लिए जा रही थी। इसके जवाब में आल्हा-ऊदल के नेतृत्व में महोबे की सेना ने वीरता से युद्ध लड़ा और पृथ्वीराज की सेना को भागना पड़ा। कहा जाता है कि यह लड़ाई तीन दिन तक चली थी। आज भी इस दिन के उपलक्ष्य में रक्षाबंधन के तीसरे दिन महोबा में कजली महोत्सव का आयोजन होता है। इस दिन महोबा के लोग कीरत सागर के नजदीक स्थित गोखर हिल में जाकर गजांतक शिव की पूजा करते हैं।
 

कोरोना काल में उत्सवधर्मी समाज का लोकसंवाद

भारत के वाचाल समाज ने हमेशा ही दुनिया के तमाम संकटों में एक नई दृष्टि के साथ समाधान की बात कही है। भारत में यह काम हमेशा ही लोकसंवाद के माध्यमों ने किया है। कोरोना के इस संकट में भी भारत के लोक कलाकारों ने आगे बढ़कर संदेश देने का काम किया है। अल्हैतों का आल्हा, हरियाणा और पश्चिमी उत्तर प्रदेश के समाज में प्रचलित रागनियां और भोजपुरी लोकगीतों समेत तमाम लोककलाओं से जुड़े कलाकारों ने कोरोना से निपटने के संदेश को पिरोकर जन-जन तक पहुंचाया है। महाकाल में आस्था रखने वाले समाज ने कोरोना के चलते पैनिक में आने की बजाय सावधानी, नियमों के पालन और मुसीबत में फंसे लोगों की मदद का संदेश देने का काम किया। आल्हा के लोकगायकों ने भी कोरोना के संक्रमण से बचाव के लिए सहज और अर्थपूर्ण शब्दों में समाज को प्रेरित किया है। बुंदेलखंड के वीर योद्धाओं आल्हा और ऊदल की वीरता के बखान करने वाले काव्य आल्हखंड की तर्ज पर बने इन गीतों ने जनता को उनकी ही बोली में कोरोना के प्रति जागरूक किया है। ऐसे ही एक गीत में आल्हा की लोकगायिका संजो बघेल कोरोना से बचाव के लिए प्रेरित करते हुए कहती हैं- लगी है किसकी है मोटी हाय, झेल रही है दुनिया बीमारी, शहर वुहान से पहुंची आय, लाखों दीन्हें प्राण गंवाय। सभी लोग संयम अपनाय, हाथों को अच्छे से धोना, रहें सभी से दूरी बनाय, मुंह पर मास्क बांधकर रखना। रहना घर संकल्प बनाय, इन बातों का पालन करना, देंगे हम बीमारी को हराय, लॉकडाउन में घर ही रहना। कोरोना के इस संकट में भोजपुरी गीतों ने भी अपने सुरीले अंदाज में कोरोना के पैनिक से बचाते हुए लोगों को सहज भाव के साथ घर रहने और नियमों के पालन के लिए प्रेरित किया। भले ही बीते कुछ सालों में भोजपुरी के साथ भड़कीले गीतों को कुछ गायकों ने चस्पा करने की कोशिश की है, लेकिन इस दौर में पलायन के दर्द, कोरोना के मर्ज और नियमों को मानने के फर्ज को भोजपुरी गीतों ने बेहद रोचक ढंग से प्रस्तुत किया है। जे घर ही में प्रेम लगाई पिया, ओकर पजरा कोरोना न आई पिया। घर ही में समय बिताईं, हमार पिया रोड पर न जाईं... कोरोना पर भइल बा कड़ाई, हमार पिया बाहरा न जाईं, बचब आप अउर परिवार बच जाई, कुछ जिम्मेदारी लीहै का चाही। बार-बार हाथ सबुनियाईं, हमार पिया रोड पर न जाईं.... पुलिस घूम-घूम बात समझावै, डॉक्टर एहि के दवाई समझावै, कोरोना पर भइल बा कड़ाई हमार पिया रोड पर न जाईं। भोजपुरी के लोकप्रिय कलाकार भरत शर्मा ने अपने सुरीले अंदाज में इस गीत को पेश किया है। ऐसा ही एक गीत भोजपुरी गीत है, गइले कमाए उ तो दिल्ली ए सखी, लॉकडाउन में सइयां फंस गइले। इस गीत में लेखक ने एक साथ कोरोना के संकट, प्रेम और लॉकडाउन के नियमों को पिरोने का काम किया है। एक ऐसे दौर में जब हम अपनी लोकभा और लोककलाओं से दूर होते जा रहे हैं, तब इस तरह के गीतों ने यूट्यूब से लेकर फेसबुक तक न्यू मीडिया के तमाम माध्यमों में ख्याति हासिल की है। हरियाणवी के लोकगायक शैन्की गोस्वामी ने भी रैप की नई विधा के अंदाज में कोरोना के लॉकडाउन को लेकर बेहद रोचक गीत प्रस्तुत किया है। भारत की उत्सवधर्मिता का उदाहरण प्रस्तुत करते हुए उन्होंने इस गीत को जिस शैली में पेश किया है, उससे न सिर्फ कोरोना को लेकर संदेश मिलता है बल्कि समाज का सात्विक मनोरंजन भी होता है। प्रेमी और प्रेयसी के बीच संवाद को कोरोना और लॉकडाउन से जोड़ते हुए उन्होंने बेहद ही सहज ढंग से रोचक गीत प्रस्तुत किया है। जिसके बोल इस प्रकार हैं- लॉकडाउन होया मेरा गाम सुण लै, लगता न गेड़ा लाडो तेरे शहर का। बात मेरी मान रखियो तू भी ध्यान, घर आगे गेड़ा लागे पीसीआर का। पड़ी है मुसीबत जो टल जावैगी, राखना पड़ेगा लाडो ध्यान खुद का। हाथ नहीं मिलाना, मेंटेन रखो गैप, वर्ल्ड वार होया तीसरा मैदान युद्ध का। शैन्की गोस्वामी के इस गीत को यूट्यूब पर अब तक करीब 2.5 करोड़ लोग सुन चुके हैं। भले ही किसी कला को मापने के लिए व्यूअरशिप ही एकमात्र पैमाना नहीं हो सकती, लेकिन आंकड़ों के इस दौर में महामारी पर बने गीत को इतनी लोकप्रियता मिलना मायने जरूर रखता है। स्थान की सीमा को देखते हुए तमाम ऐसे हर प्रयास का उल्लेख यहां नहीं किया जा सकता, लेकिन कोरोना के संकट में लोकसंवाद के माध्यमों ने एक बार फिर साबित किया है कि कोई भी संदेश व्यक्ति अपनी मौलिक भाषा में ही सहजता के साथ समझ पाता है। भाषाविज्ञानियों ने भी अपने तमाम अध्ययनों में कहा है कि लोकभाषाओं में संवाद तमाम विवादों के हल का कारण बन सकता है। कोरोना काल में भी हमें यह देखने को मिलता है कि जो काम अंग्रेजी अखबारों के लंबे अग्रलेख, टीवी चैनलों की अंतहीन उबाऊ बहसें नहीं कर पाई, उसे सहजता के साथ लोक गीतों ने किया है। कोरोना जैसी महामारी के चलते जहां एक तरफ दुनिया खौफ के साये में जी रही है, वहां भारत में इस पर गीतों का सृजन होना बताता है कि भारत का उत्सवधर्मी समाज किस तरह से संकटों में भी अपनी राह बनाता है। यह सब इसलिए भी महत्वपूर्ण है कि यह काम उस समाज ने जीवटता के साथ किया है, जिसका वैश्विक मीडिया ने हमेशा गरीबों के आंकड़े के तौर पर ही चित्रण किया है। उस समाज ने यह साबित किया है कि वह किस तरह सहजता से कड़े नियमों का पालन कर सकता है और संसाधनों की परवाह न कर हौसले के साथ कोरोना जैसे अदृश्य दुश्मन के मुकाबिल भी खड़ा रह सकता है। भारत के समाज में लिखित इतिहास का प्रभाव भले ही बड़ा अकादमिक महत्व रखता है, लेकिन आम लोगों के जीवन की बात करें तो अब भी भारतीय समाज मौखिक तौर पर हासिल परंपराओं का पालन कर रहा है। कोरोना के इस संकट में भारत के लोक ने साबित किया है कि संवाद के असल मायने आज भी उनके लिए बहुत बदले नहीं हैं।

लोकजीवन पर पंडित लखमीचंद की रागनियों और सांग का प्रभाव

लोककलाओं की यह विशेषता होती है कि वे आम समाज से उसके ही शब्दों, ठेठ भावों और आसपास के उदाहरणों के जरिए ही संवाद करती हैं। ‘कोस कोस पर पानी बदले और चार कोस पर वाणी’ की कहावत वाले भारत में लोककलाएं भी खासी विविधता लिए हुए हैं। लेकिन, यह अपने-अपने प्रभाव क्षेत्र में आम समाज का मनोरंजन ही नहीं करतीं बल्कि जीवन के कठिन पहलुओं को सहज शब्दों में पिरोकर सीख भी देती हैं। ऐसी ही लोककला हरियाणा की सांग और रागनी भी है।
रागनी और सांग के सबसे बड़े कलाकार और गायक पंडित लखमीचंद माने जाते हैं। उन्हें हरियाणवी संगीत और सांग का सूर्यकवि कहा जाता है। हरियाणा के शेक्सपियर की उपाधि भी उन्हें दी जाती है। हरियाणवी साहित्य में योगदान देने वाले कलाकारों को प्रत्येक वर्ष हरियाणा कला अकदमी की ओर से पंडित लखमीचंद अवॉर्ड दिया जाता है। 1903 में जन्मे लखमीचंद महज 42 साल की आयु में ही दुनिया छोड़ गए, लेकिन आज भी उनके द्वारा रचित सांग और रागनी हरियाणा ही नहीं बल्कि राजस्थान और पश्चिम उत्तर प्रदेश तक में लोकप्रिय हैं। उनकी रागनियां मनोरंजन का सरस माध्यम तो हैं ही बल्कि उनके जाने के करीब 85 साल बाद भी लोगों को नीति और धर्म का ज्ञान देती हैं।
उन्होंने भारत के मौलिक ज्ञान के स्रोत कहे जाने वाले पौराणिक किस्सों और कहानियों को सांग और रागनी के माध्यम से जन-जन तक हरियाणवी भाषा में पहुंचाया। हरियाणा के सोनीपत जिले के जट्टी कलां गांव में जन्मे पंडित लखमी चंद के पिता साधारण किसान थे। वह भी बहुत नहीं पढ़ सके, लेकिन उनकी चेतना का विस्तार कबीर सरीखा था। उनके कहे में ग्रामीण परिवेश के शब्द और भाव थे। यही कारण था कि उनकी रागनियां और सांग आज भी जन-जन के कंठ में बसी हैं। हरियाणवी का शायद ही कोई ऐसा लोकगायक होगा, जिसने लखमनीचंद की रागनियां न गाई हों।

पौराणिक किस्सों से दिया समाज को ज्ञान

भारतीय ज्ञान परंपरा में वेद, पुराण और किस्सों की अहम भूमिका रही है। पंडित लखमीचंद ने इनके जरिए ही आम जन को जीवन के कठिन पहलुओं को सहज शब्दों और भावों के जरिए पहुंचाया। उनकी रचनाओं का प्रकाशन लखमीचंद का ब्रह्मज्ञान खंड 1 और खंड 2 के तौर पर प्रकाशित हुआ है। पंडित लखमीचंद की रागनी का एक लिंक भी यहां पेश है, जिस पर क्लिक करके आप पूरी रागनी सुन सकते हैं।

प्रेम, सत्य और त्याग की कहानियां सुनाती रागनियां

हरियाणा के कलाकार प्रेम से उन्हें दादा लखमीचंद कहते हैं। लखमीचंद ने त्याग के पर्याय कहे जाने वाले राजा हरीशचंद्र पर रागनियों को किस्से के तौर पर पिरोया है और उन पर रागनियों की रचना की और गाया। इसके अलावा उन्होंने भारत में वर्णित नल-दमयंती के किस्से को भी रागनी के जरिए जन-जन तक पहुंचाया। यही नहीं भारतीय पौराणिक साहित्य में अहम स्थान रखने वाले सत्यवान और सावित्री की प्रेम कहानी को भी उन्होंने अपने ढंग से प्रस्तुत किया। इसके अलावा हीर रांझा के किस्से को भी उन्होंने हरियाणवी में रागनी के तौर पर पेश किया।

लोकभाषा में संवाद करते थे लखमीचंद

पंडित लखमीचंद की रागनियां और सांग खासे संवादपरक हैं। आम लोगों तक इन्होंने जो छाप छोड़ी है, वह वास्तव में शोध का विषय है। किस प्रकार एक लोक कला जन-जन के कंठ में बस जाती है, इसका लखमीचंद की रचनाएं अप्रतिम उदाहरण हैं। उनकी संवादपरकता, हरियाणवी भाषा क्षेत्र में उनके प्रभाव और समाज में उनकी गहरी पहुंच निश्चित तौर पर शोध का विषय हैं। अब तक उन पर व्यवस्थित ढंग से शोध नहीं हुआ हैं। इसके अलावा उनकी यदि उनके संबंध में व्यवस्थित ढंग से कुछ लिखा जाए तो निश्चित तौर पर उनको लेकर लोगों को जानकारियां मिल सकेंगी। इसके अलावा रागनी और सांग जैसी लोककला की प्रतिष्ठा भी बढ़ सकेगी।

लोकसंवाद में महाराणा प्रताप

हल्दी घाटी में समर लड्यो, वो चेतक रो असवार कठे... हिंदवा सूरज मेवाड़ रतन, वो महाराणा प्रताप कठे...। कभी आक्रांता मुगलों को भी लोहे के चने चबवाने वाले और भारत की प्रतिरोध की संस्कृति के प्रतीक महाराणा प्रताप को लोकसंवाद की परंपरा में कुछ यूं याद किया जाता है। विश्वविद्यालयों में इतिहास की पुस्तकों में हम जिन महाराणा के बारे में जानते हैं, उनका विस्तार लोक परंपरा में उससे कहीं अधिक है। राजस्थान और देश के असंख्य लोगों के मन में आज भी अन्याय के खिलाफ वह एक नायक के तौर पर स्थापित है। महाराणा प्रताप का अकबर से कब युद्ध हुआ, कौन जीता, किसका कितना नुकसान हुआ और उसके बाद क्या परिणाम हुए, यह इतिहासकारों के शोध के विषय हमेशा बने रह सकते हैं। लेकिन, भारतीय जनमानस के लिए महाराणा प्रताप इतिहास के किसी शासक या योद्धा की भूमिका से परे हैं।

बीते 400 सालों के इतिहास में महाराणा प्रताप की लोककथाएं एक से दूसरी और दूसरी से तीसरी पीढ़ी और फिर आगे तक रिसते हुए यहां तक पहुंची हैं। भले ही उनके संबंध में तमाम इतिहासकारों ने संक्षिप्त भूमिका ही लिखी हो, लेकिन लोककंठ में उनका विस्तार अथाह है। वो नीले घोड़े रा असवार, म्हारा मेवाड़ी सरदार... लिखित इतिहास से परे हैं। महाराणा प्रताप के जीवन का हम अध्ययन करते हैं तो हम यह पाते हैं कि वह संसाधनों के बिना भी जीवट के साथ लड़ते रहे। परतंत्र नहीं होना है, भले ही उसकी कीमत घास की रोटियां खाना हो। महाराणा प्रताप की यह सीख भारत के स्वाभिमान का प्रतीक है। महाराणा प्रताप की कथाएं हमें यह भी बताती हैं कि भारत किस तरह से लोकसंवाद के जरिए अपने पूर्वजों का स्मरण करता रहा है। भले ही उनके बारे में हमें इतिहास कर अपने हिस्से का ही सच बताते हैं, लेकिन लोककथाएं हमें उन अनछुए पहलुओं से अवगत कराती हैं, जो महाराणा प्रताप होने के मायने बताते हैं।

भारत हमेशा से वाचाल समाज रहा है और यही कारण है कि हम पीढ़ियों तक किसी भी चीज को बिना लिखे ही पहुंचा सके हैं। इसका कारण लोकसंवाद की वह परंपरा ही है, जो हमें पूर्वजों से विरासत में मिली है। महाराणा प्रताप ऐसे नायक हैं, जिन पर कोई ग्रंथ नहीं लिखा गया। उनका कोई दरबारी कवि नहीं था, जो उनकी वीरता की गाथाओं का दस्तावेजीकरण करे। फिर भी हमें महाराणा की वीरता से लेकर उनके अश्व चेतक की चपलता तक का वर्णन कविताओं, रागनियों, गीतों और किस्सों में मिलता है। भले ही महाराणा का केंद्र मेवाड़ और राजस्थान रहा हो, लेकिन लोकसंवाद की इस परंपरा के चलते ही वह पूरे भारत में आंक्राताओं के खिलाफ एक नायक, एक प्रतीक के तौर पर जाने गए।

कवि माधव दरक ने महाराणा के स्मरण में सुंदर कविता लिखी है। वह लिखते हैं-

ये माटी हल्दीघाटी री लागे केसर और चंदन है,

माथा पर तिलक करो इण रो इण माटी ने निज वंदन है...

या रणभूमि तीरथ भूमि, दर्शन करवा मन ललचावे,

उण वीर-सुरमा री यादा हिवड़ा में जोश जगा जावे...

उण स्वामी भक्त चेतक री टापा, टप-टप री आवाज कठे,

हल्दी घाटी में समर लड्यो, वो चेतक रो असवार कठे...।

महाराणा प्रताप के घोड़े 'चेतक' पर लिखी गई कविता भी हम सभी ने पढ़ी है। कवि श्यामनारायण पांडेय ने 20वीं सदी में इस कविता को रचा था, लेकिन उसकी प्रेरणा पीढ़ियों से लोककंठ में रची-बसी राणा की अनसुनी कहानियां ही थीं। जो चेतक पर सुंदर रचना के माध्यम से प्रस्फुटित हुईं। महाराणा प्रताप का यह नायकत्व लोकसंवाद की इस परंपरा के चलते और निखरे हुए स्वरूप में हम सभी के समक्ष आया है। महाराणा प्रताप की जयंती के इस अवसर पर अपने नायक का स्मरण करने के साथ ही हमें लोकसंवाद की उस शैली और परंपरा को भी बनाए रखने के क्या यत्न हो सकते हैं, उस पर विचार करना चाहिए। महाराणा प्रताप जैसे हमारी पीढ़ी तक आए हैं, वैसे ही भावी पीढ़ियां भी उन्हें समझ सकें, उनके व्यक्तित्व में झांक सकें, इसके लिए हमें लोकसंवाद का वह झरोखा खुला रखना होगा, जो हमारे पूर्वजों ने तैयार किया था।

जनसंचार से पहले था आल्हा का लोकसंचार

मीडिया की परिभाषा उसके तीन कामों का जिक्र करती है, सूचना, शिक्षण एवं मनोरंजन। भले ही इस दौर के मीडिया की पैकेजिंग में सूचना और शिक्षण के तत्व कम हुए हैं और मनोरंजन का मसाला ज्यादा है। लेकिन भारत की लोककलाएं जनसंचार का वह पक्ष हैं, जो आम लोगों का उनकी बोली में मनोरंजन ही नहीं करतीं बल्कि सूचित और शिक्षित भी करती हैं। भारत में संवाद और संचार की परंपरा मानव सभ्यता के विकास के साथ चलती रही है। धार्मिक ग्रंथ, प्राचीन साहित्य से लेकर देश के कोने-कोने की लोककलाएं संवाद का सशक्त माध्यम रही हैं। ऐसा ही एक लोक काव्य है, उत्तर प्रदेश के बुंदेलखंड क्षेत्र का आल्हखंड, जिसे जनसामान्य में आल्हा के नाम से जाना जाता है और इसके गवैये अल्हैत कहलाते हैं।
जनसंचार के माध्यम भले ही आज रेडियो, टीवी, अखबार, इंटरनेट और तमाम तकनीकें हों, लेकिन जब ये न थीं, जब गूगल बाबा न थे तो निश्चित तौर पर ऐसी लोक परंपराएं ही आम जन के लिए ज्ञान का स्रोत थीं। आल्हा काव्य एक तरफ भारतीय लोक का रसपूर्ण मनोरंजन करता है तो दूसरी तरफ जीवन के कठिन पहलुओं को लेकर सहजता से शिक्षित भी करता है। राजा का दायित्व जनता के प्रति क्या हो, सेना किस प्रकार एकजुट हो, पारिवारिक संबंधों की गरिमा क्या रहे और समाज के प्रति सरोकर क्या हों, जीवन के ऐसे तमाम पक्षों पर आल्हखंड सुरुचिपूर्ण शिक्षण देता है।
आल्हा का कोई एक विधिवत ग्रंथ नहीं है, जैसा रामचरितमानस के साथ है। इसके बावजूद एक बड़े हिंदी क्षेत्र में इसकी लोकप्रियता को रामचरितमानस के बाद दूसरे स्थान पर रखा जा सकता है। जगनिक द्वारा रचित 'आल्हखंड' अप्राप्य है। फिर भी लोककंठ में सैकड़ों वर्षों तक यह ऐसा बसा रहा कि 1865 में फर्रुखाबाद के कलेक्टर रहे अंग्रेज अधिकारी चार्ल्स इलियट ने इसका संकलन कराया। इसके बाद भी कई छिटपुट प्रयास हुए हैं, लेकिन अर्थ सहित पूरा 'आल्हखंड' प्रकाशित नहीं हो सका है। यह अवधी-बुंदेली मिश्रित शैली में है और सिर्फ काव्य रूप में ही है।

1,000 साल से लोककंठ में मौजूद

आल्हा का भले ही कोई निश्चित ग्रंथ या भाषा टीका नहीं है, लेकिन लोगों के जेहन में यह इतना गहरे उतरा है कि पीढ़ियों रिसते हुए 1,000 साल का सफर तय कर चुका है। बुंदेली, अवधी, भोजपुरी, रुहेली, ब्रज, बघेली, कौरवी और मैथिली समेत लगभग पूरी हिंदी पट्टी में वीर रस के इस अनुपम काव्य की गहरी मान्यता है। हर बोली के अल्हैत यानी आल्हा गाने वाले अपनी शैली में ढाल कर वीररस से लोगों को सराबोर करते हैं। आल्हा के पाठ को पंवाड़ा कहा जाता है। उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश, बिहार में इसका लोकजीवन पर ऐसा प्रभाव है कि तमाम लोकोक्तियां और कहावतें लोगों को आल्हा से मिलती हैं।

आल्हा सुन विश्व युद्ध में लड़ने गए थे सैनिक

हिंदी क्षेत्र के लोकमानस में आल्हा कितने गहरे उतरा है और इसका संचार पक्ष कितना सशक्त है, इसका अंदाजा इसी बात से लगाया जा सकता है कि 1914-18 और 1939-45 के पहले और दूसरे विश्व युद्ध में अंग्रेजों ने सैनिकों में उत्साह भरने के लिए छावनियों में इसके कार्यक्रम आयोजित कराए। यही नहीं लंबे समय तक पुलिस की पासिंग आउट परेड में भी जवानों में वीरता और कर्तव्यपरायणता के लिए आल्हा सुनाया जाता रहा।

अंग्रेजों ने कराया कई खंडों का अनुवाद

भले ही आल्हा हिंदी क्षेत्र की अमूल्य धरोहर है, लेकिन विदेशी विद्वानों ने स्वदेशी लेखकों से पहले ही इस पर काम शुरू कर दिया था। हिंदी के प्रसिद्ध ब्रिटिश मूल के इतिहास लेखक ग्रियर्सन ने आल्हा की लोकप्रियता को देखते हुए इसके कई खंडों का अंग्रेजी में अनुवाद कराया था। इनमें 'मारू फ्यूड' यानी 'माड़ो की लड़ाई' और 'नाइन लैख चेन' यानी 'नौलखा हार की लड़ाई' जैसे खंड विशेषतौर पर उल्लेखनीय हैं। यही नहीं अमेरिकी रिसर्चर डॉ. केरिन शोमर ने तो आल्हा की यशोगाथा की तुलना में यूरोप में ओजस्वी कवि होमर द्वारा रचित इलियड और ओडिसी के समकक्ष स्थान दिया है। ग्रियर्सन द्वारा 'ब्रह्म का विवाह' खंड का अंग्रेजी अनुवाद 'द ले ऑफ ब्रह्मज मैरिज: एन एपिसोड ऑफ द आल्हखंड' आज भी उपलब्ध है। ग्रियर्सन ने इसकी भूमिका में लिखा है कि पटना से लेकर दिल्ली तक आल्हा से अधिक कोई भी कहानी जनमानस में लोकप्रिय नहीं है।

गांवों की चौपारों से निकल यूट्यूब तक पहुंचा आल्हा

आल्हा मूल रूप से बुंदेलखंड की धरोहर है, लेकिन हिंदी पट्टी के हर क्षेत्र ने इसे अपनी शैली में ही इस तरह से अपना लिया है कि यह लोकजीवन का अंग बन गया है। आम मान्यता है कि गंगा दशहरा से लेकर दशहरे तक यानी बरसात के मौसम में इसका गायन किया जाता है। इसके लिए कहा भी जाता है कि-

'भरी दुपहरी सरवन गाइय, सोरठ गाइये आधी रात।
आल्हा पंवाड़ा वा दिन गाइय, जा दिन झड़ी लगे बरसात।'

गायन की एक नई शैली बना आल्हा

बदले सामाजिक जीवन में लोगों की बढ़ती व्यस्तता और ग्रामीण जीवन पर असर के चलते गांवों की चौपारों में अब इनका आयोजन इक्के-दुक्के ही होता है, लेकिन तकनीक के युग में यह मोबाइल और यूट्यूब तक भी अपनी पहुंच बना चुका है। संगीत के क्षेत्र में भी आल्हा की शैली का इन दिनों जमकर इस्तेमाल हो रहा है। कई भजनों से लेकर फिल्म 'मंगल पांडे' के गीत 'मंगल-मंगल' में भी इसकी शैली का इस्तेमाल किया गया है।

जीवन के गूढ़ रहस्यों को सरल शब्दों में समझाते हैं अल्हैत

आल्हा की शैली और शब्दों की यह विशेषता है कि इसे आम लोग भी बेहद आसानी से समझ लेते हैं और रस लेते हैं। यही नहीं बेहद सरल शैली में आल्हा गाने वाले यानी अल्हैत पंवाड़े के बीच में ही जीवन के कई गूढ़ पहलुओं को सरल शब्दों में सामने रखते हैं। जैसे-

'राम बनइहैं तो बन जइहैं, बिगरी बात बनत बन जाय।'

यह पंक्ति कठिन से कठिन परिस्थिति में ईश्वर पर भरोसा बनाए रखने की सीख देती है।

कर्तव्य पर डटे रहने का संदेश देते हुए अल्हैत कहता है-

'पांव पिछारे हम न धरिहैं, चाहे प्राण रहैं कि जायें।'

पुत्र के समर्थ होने से माता-पिता को किस प्रकार सहारा मिलता है। इस पर आल्हा की यह एक पंक्ति सार्थकता से अपनी बात कहती है-

'जिनके लड़िका समरथ हुइगे, उनका कौन पड़ी परवाह'

स्वामी तथा मित्र के लिए कुर्बानी दे देना सहज मानवीय गुण बताए गए हैं-

'जहां पसीना गिरै तुम्हारा, तंह दै देऊं रक्त की धार'

अपने बैरी से बदला लेना सबसे अहम बात माना गया है-

'जिनके बैरी सम्मुख बैठे उनके जीवन को धिक्कार।'

सामाजिक समरसता का संदेश देते अल्हैत

आल्हा और ऊदल का स्तुतिगान भले ही योद्धा के तौर पर किया गया है, लेकिन जातियों से परे समूचे समाज के लिए आल्हा का नायक होना शायद इसलिए भी संभव हो पाया है क्योंकि वे शिवाजी सरीखे समावेशी सेनापति थे। जैसे महाराष्ट्र समेत देश भर में हिंदवी साम्राज्य की स्थापना के चलते जननायक बने शिवाजी के राज्य और सेना में सभी वर्गों को महत्व था, वैसी ही नीति महाबलि आल्हा की भी थी। 'आल्ह खंड' के मुताबिक, उनकी सेना में लला तमोली, धनुवा तेली, रूपन बारी, चंदर बढ़ई, हल्ला, देबा पेडित जैसे लोग सेना के मार्गदर्शक थे। आल्हखंड की पंक्तियां इसका प्रमाण हैं, जो सामाजिक समरसता का संदेश देती हैं-

'मदन गड़रिया धन्ना गूलर आगे बढ़े वीर सुलखान,
रूपन बारी खुनखुन तेली इनके आगे बचे न प्रान।
लला तमोली धनुवां तेली रन में कबहुं न मानी हार,
भगे सिपाही गढ़ माड़ौ के अपनी छोड़-छोड़ तलवार।।'

बुंदेली कवि जगनिक ने 'आल्ह खंड' की रचना कर भारतीय समाज को उस दौर में वीरता की गाथा सुनाई, जब देश चहुंओर विदेशी आक्रमण झेल रहा था। जगनिक की इस काव्य रचना का यही असर था कि विश्व युद्ध की छावनियों से निकल समर में उतरने के लिए इसने सैनिकों का हौसला बढ़ाया। आज भी यह काव्य वीरता, जीवटता, सामाजिक समरसता और मानवीय गुणों का संदेश देता है। भारत के वाचाल समाज में लोककलाओं के महत्व को आल्ह खंड के अध्ययन से बखूबी समझा जा सकता है।